Otto Kroesen: Die vier Evangelien, Kreuz und Schnittpunkt

Wie soll man die Evangelien lesen, wenn man mit Rosenstock-Huessy die Überzeugung teilt, dass die Verfasser sich gegenseitig kannten und aufeinander reagieren? Otto Kroesen

Einleitung

Diese Frage beschäftigt mich als eine nicht nur sehr spannende, sondern auch sehr wichtige Frage. Darum geht es in diesem Beitrag. Die Evangelien, so stellt Rosenstock-Huessy fest, sind die ersten Schriften der Antike, die miteinander im Dialog stehen, in einem respektvollen Gespräch miteinander. Sie wollen sich nicht gegenseitig ersetzen – das war früher in der Antike die übliche Vorgehensweise. Jede philosophische Schule lehrte nur ihre eigene Wahrheit. Das Gleiche galt für jeden religiösen Kult. Die Evangelien hingegen lehnen einander nicht ab. Sie sagen zueinander nicht „nein, denn“, sondern stattdessen „ja, aber“. Das führt zwar, wie jeder echte Dialog, zu Reibungen um die Wahrheiten. Aber gerade darin ergänzen sie sich und – das ist die spezifische Erkenntnis von Rosenstock-Huessy: So verwirklichen sie das Kreuz der Wirklichkeit. Das Kreuz der Wirklichkeit bedeutet nämlich, dass Wahrheiten, die nicht ohne Weiteres zueinander passen, dennoch eine Übereinstimmung finden, allerdings um den Preis liebevoller Selbstverleugnung. Die Wahrheiten, die nicht zusammenpassen, müssen rechtzeitig Platz für ihre Gegenstimme machen. Sie richten keinen Schaden an, weil sie Unrecht haben, sondern weil sie zu lange an ihrem eigenen Recht festhalten. Timing bedeutet Abstimmung, zu wissen, wann man rechtzeitig aufhören muss. Das gelingt nur, wenn man von einer höheren Wahrheit zur Ordnung gerufen wird. Das ist die Wahrheit des Kreuzes: Man macht den Gerechten zum Opfer, wenn man zu lange auf seinem Standpunkt beharrt.

Jedes der vier Evangelien konzentriert sich auf einen der vier Kulturströme der Antike, doch diese vier Kulturströme repräsentieren jeweils auch einen der vier Pole des Kreuzes der Wirklichkeit, das uns bekannt und vertraut ist als: Erbe der Vergangenheit, Auftrag der Zukunft, innerer Dialog, wirksames Handeln nach außen. Das ist immer eine unangenehme Spannung. Diese vier Pole der Wirklichkeit reiben aneinander und müssen dennoch eine gewisse Abstimmung finden. Sie müssen aus ihren Fugen gehoben werden, um Platz für die anderen Pole zu schaffen. Das ist nur möglich, wenn sie sich selbst überwinden und innehalten können, aus ihren Fugen gehoben durch den Geist Christi. Wenn die Evangelien also jeweils einen Schwerpunkt auf einen der vier Pole des Kreuzes der Wirklichkeit legen, ist es zugleich ihre Absicht, diesen einen Pol, auf den sie sich richten, auf einen oder mehrere der anderen Pole zu übertragen und so zum Zentrum des Kreuzes der Wirklichkeit zurückzuführen, aus dem sie alle entspringen.

Warum die Reihenfolge so wichtig ist

Wer nun diesen inneren Dialog, den die Evangelien darstellen, verstehen und auf sich wirken lassen will, kommt nicht um die Frage nach der Entstehungsreihenfolge der Evangelien herum, denn man möchte wissen: Wer reagiert hier auf wen? Wer hat wem über die Schulter geschaut? Wer hat es für nötig gehalten, etwas, das bereits gesagt worden war, noch einmal anders zu formulieren? Man möchte auch wissen: Warum hat dieser Evangelist es für nötig gehalten, dies zu tun? Warum war es für seine Situation, seine Zielgruppe oder seine historische Epoche notwendig, das Gesagte anders auszudrücken und zu formulieren? Woran lässt sich erkennen, dass eine Modulation stattfindet, sodass das zuvor Gesagte geradezu in einer anderen Tonart erklingt?

Es mag wie Haarspalterei erscheinen, solche Fragen zu stellen. Deshalb möchte ich das gerne anhand eines Beispiels verdeutlichen. Dazu nehmen wir Markus, denn bei Markus stoßen wir gleich auf die wichtige Frage, ob er nun das erste der drei synoptischen Evangelien ist oder das letzte. Markus enthält weder Geburtsgeschichten noch Auferstehungsgeschichten. Ist er mit ihnen vertraut und hat er sie dennoch weggelassen? Oder ist sein Evangelium nur ein erster Versuch, und haben Matthäus und Lukas ihn verbessert? Schauen wir mal.

Anfang und Ende des Markus-Evangeliums

Markus beginnt direkt mit dem Satz: „Dies ist der Anfang (oder die Herrschaft, arché auf Griechisch) des Evangeliums von Jesus Christus, dem Sohn Gottes.“ Er fährt auch direkt mit Johannes dem Täufer fort und mit den Worten „Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Freude“ bei der Taufe Jesu (Markus 1,10). Er beendet sein Evangelium mit den Frauen, die „von Furcht und Schrecken ergriffen“ vom leeren Grab davonlaufen. Sie waren so erschrocken, dass sie niemandem etwas davon erzählten (Markus 16,8). Danach folgt zwar noch ein Bericht über die Erscheinungen Jesu, doch handelt es sich dabei um eine kurze Zusammenfassung – möglicherweise von Markus selbst verfasst – dessen, was bei Matthäus und Lukas zu lesen ist. Die Hälfte der überlieferten Handschriften endet mit den Frauen, die, von Furcht und Schrecken ergriffen, davonlaufen.

Der Anfang des Markus-Evangeliums betont also die Sohnschaft Christi. Eine Lehre Christi fehlt, abgesehen von dem Aufruf, dass die Jünger ihm nachfolgen sollen. Immer wieder verstehen die Jünger bei Markus nicht, was Jesus meint, und eigentlich liegt das daran, dass sie noch nicht bereit sind, ihm nachzufolgen. Auch die Frauen am leeren Grab begreifen eigentlich noch nicht, was vor sich geht. Oder besser gesagt: Sie begreifen es zwar, sie verstehen, dass sie nun auch Jesus nachfolgen und die Angst vor Tod und Verfolgung ablegen müssen, aber sie fliehen davor.

Man kann den Anfang und das Ende des Evangeliums sowie das gesamte dazwischenliegende Evangelium nur aus der Perspektive der verfolgten Gemeinde in Rom richtig verstehen. Dann fügen sich alle Puzzleteile zusammen. Nirgendwo mehr als in Rom stellt sich die Frage, ob der Kaiser wirklich der Herrscher ist oder nicht. In Rom ist es ein revolutionärer Akt, gleich zu Beginn seiner Schrift zu behaupten, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist – und somit nicht der Kaiser, der sich ja auch von allen als Sohn Gottes bezeichnen lässt. Oft wurde übersehen, dass der Kaiserkult im Römischen Reich unmittelbar in dem Moment beginnt, als Octavian nach der Ermordung Caesars im Jahr 44 v. Chr. die Macht übernimmt. Zudem wurde es im Kaiserreich immer üblicher, einen Adoptivsohn auf den Thron zu setzen. Da Markus während der Verfolgungen unter Nero in Rom schreibt, wird das Weglassen der Geburtsgeschichten somit verständlich. Adoption hat Vorrang vor Abstammung. Zudem erfolgt die Adoption eines Nachfolgers zum Sohn genau in der Formel, mit der Jesus angesprochen wird, als er aus dem Wasser der Taufe heraufsteigt. Da reißt der Himmel auf (!) und der Geist senkt sich in Gestalt einer Taube auf ihn herab, und es ertönen die Worte: „Du bist mein geliebter Sohn, an dir habe ich Wohlgefallen gefunden.“ Bei Lukas und Markus wird Jesus direkt in der zweiten Person angesprochen – so taten es auch die römischen Kaiser mit ihren Adoptivsöhnen. Zum Vergleich: Matthäus erzählt das Geschehen in der dritten Person: „Dies ist mein geliebter Sohn, an ihm habe ich Freude“, Matthäus 3,17.

Dann das Ende des Markus-Evangeliums: Es ist ein bemerkenswertes Ende, und vielleicht findet er das selbst auch. Vielleicht ist das der Grund, warum es noch ein zweites Ende gibt, aber dennoch möchte er diese Worte noch einen Moment nachklingen lassen: „Sie gingen hinaus und flohen vom Grab weg, denn sie waren von Furcht und Schrecken erfasst. Sie waren so sehr erschrocken, dass sie niemandem etwas sagten“ (Markus 16,8). So endet das Evangelium mit einem Cliffhanger. Die Frage wird dem Leser damit gestellt: Und jetzt bist du dran! Diese Frage stand in Rom während der Verfolgungen unter Nero sicherlich auf der Tagesordnung: Traust du dich, für die Wahrheit einzustehen und zum christlichen Glauben zu bekennen, oder sagst du: „Mein Name ist Hase?“

Es gibt noch weitere Hinweise, die in diese Richtung weisen. Ich möchte noch einen Punkt anführen: Nur Markus berichtet das Gleichnis vom Samen, der bis zur Ernte heranwächst: „26 Und er sprach: ‚Das Reich Gottes gleicht einem Menschen, der Samen auf die Erde sät: 27 Er schläft und steht wieder auf, Tag für Tag, während der Samen keimt und wächst, auch wenn er nicht weiß, wie. 28 Die Erde bringt von selbst Frucht hervor, zuerst die Halme, dann die Ähren und schließlich das reife Korn in den Ähren. 29 Sobald das Korn es zulässt, schlägt er die Sichel an, denn es ist Zeit für die Ernte‘“ (Markus 4,26–29). Auch das deckt sich mit den Erfahrungen in Rom. Jüngerschaft bedeutet Nachfolge, und das bedeutet Verfolgung. Selbst die Lehre Jesu umfasst nur diese eine Tatsache der Nachfolge und der unmittelbar bevorstehenden Verfolgung, wie in diesem Gleichnis.

Ständig herrschen bei den Jüngern Angst und Unverständnis darüber, was auf dem Spiel steht. Sie begreifen das Geheimnis des Messiasseins Jesu und auch das ihrer eigenen Jüngerschaft einfach nicht. Vor allem Petrus liegt immer wieder daneben. Ein Grund, den manche anführen, ist, dass Petrus Markus den Auftrag gegeben hat, es so aufzuschreiben, insbesondere was sein eigenes Versagen betrifft. Markus könnte aber auch noch eine andere Überlegung gehabt haben: Die Nachfolger Jesu können sich auf diese Weise in den Jüngern/Aposteln wiedererkennen. Sie stehen vor demselben Dilemma. Sie müssen dieselbe Prüfung bestehen. Es war für niemanden leicht. Das ist ermutigend.

Diese Erkenntnisse passen gut zu Rosenstock-Huessys Sichtweise auf Markus. Auch ihm zufolge ist Markus ein Schüler des Petrus und hat in Rom seine Version des Evangeliums verfasst. Im Markusevangelium geht es darum, die Reichskultur zu überwinden, in der die Sterne die Macht ausüben und der Kaiser der Vollstrecker dieser göttlichen Mächte ist. Das ist das Weltbild Ägyptens, das vom Römischen Reich übernommen wurde, nachdem der Senat beiseitegeschoben worden war.

Auch wenn man sich darüber einig ist, dass das Markus-Evangelium in Rom verfasst und auf die römische Situation zugeschnitten wurde, gibt es unter den Bibelwissenschaftlern noch eine weitere Diskussion darüber, ob Matthäus und Lukas nun nach 70 oder vor 70, nach Markus oder vor Markus geschrieben wurden. Dabei spielt das Jahr 70 mit der Zerstörung des Tempels eine wichtige Rolle. Nach Ansicht vieler wurde auch das Markus-Evangelium kurz nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 verfasst. In den Evangelien kündigt Jesus diese Zerstörung an, und – so lautet die Argumentation – das könne man sich nur im Nachhinein ausgedacht haben. Es gibt jedoch auch andere Argumente. Wer Markus als einen ersten Versuch betrachtet, der recht unvollkommen und schlampig geschrieben ist, und die poetischen Parallelstellen bei Matthäus sowie die schönen griechischen Sätze bei Lukas mehr schätzt und daher der Meinung ist, dass Markus einer Überarbeitung bedarf, hat ebenfalls Gründe, die Werke von Matthäus und Lukas nach Markus einzuordnen.

Auch vor dem Jahre 70 gab es bedeutende Krisen

Ich selbst sehe neben einer Vielzahl weniger wichtiger Argumente zwei wesentliche Gründe, diese Ansicht, dass Markus ein erster Versuch sei, nicht zu teilen. Die Evangelien sind schließlich kein Produkt von Schreibtischarbeit, sondern sind aus Krisen heraus entstanden. Die Evangelien geben eine Antwort auf eine Krisensituation. Sie sind wegweisend. Denn das Kreuz und die Auferstehung Christi sind ja selbst die Antwort auf eine Krise. Oft wird der neue christliche Glaube implizit dem Intellekt zugeschrieben, als wäre er eine Erfindung des Verstandes. Oder er wird einer vom Himmel herabfallenden Offenbarung zugeschrieben, die ebenso am Gefühl der Krise vorbeigeht. In beiden Fällen betritt ein neuer Glaube die Bühne, und dieser muss sich dann erst noch ein wenig herauskristallisieren, so wie sich Gedanken herauskristallisieren. So soll das Markus-Evangelium nach Ansicht vieler geschrieben worden sein, weil die erste Generation der Christen im Sterben lag. Das Matthäus-Evangelium soll dann später, um das Jahr 80, verfasst worden sein und das Werk eines jüdisch-christlichen Rabbiners sein, der dem Markus-Evangelium eine stärker jüdisch geprägte Auslegung und Ergänzung gibt. Und schließlich soll Lukas nach Matthäus seine Version verfasst haben, um den paulinischen Gemeinden, die inzwischen in der Mehrheit waren, eine passende Version des Evangeliums an die Hand zu geben. Das wird weder den tatsächlichen Ereignissen noch der Erfahrungsdimension der Offenbarung Christi gerecht. Offenbarung findet immer in Krisen statt. Es muss ein Weg bahnen, wo kein Weg ist. Eine Tür wird geöffnet. Es geschieht etwas, und erst danach wird nachgedacht. Das ist es, was geschieht.

Was ist los? Zwar hatte das Gesetz des Mose zum Ziel, Gerechtigkeit zu schaffen, doch in den Händen der Pharisäer und Schriftgelehrten ist das Gesetz erstarrt, und jegliche Inspiration ist daraus verschwunden. Mit Christus wird ein unmöglicher Weg gebahnt, nämlich Gerechtigkeit und Güte auf Kosten und unter Aufopferung des eigenen Lebens und Besitzes zu verwirklichen. Wer den Tod als Ergebnis seines Einsatzes für das Recht akzeptiert, ist frei. Diese Freiheit ist die Auferstehung. Christus ist der Weg, die Wahrheit und das Leben, so steht es bei Johannes. Vor allem bei Johannes und dort am stärksten ist das Kreuz auch die Auferstehung selbst. Jesus Christus und die Märtyrer, die ihm folgten, haben die Welt neu geschaffen. Das ist keine intellektuelle Beschäftigung. Es ist die Hingabe an einen Tod, der zugleich Hingabe an ein überzeitliches Leben ist. Das ewige Leben (aionios, so Johannes) lässt sich am besten mit „überzeitliches Leben“ übersetzen. Man überwindet seine eigene Lebenszeit und überschreitet sie, indem man für eine Zeit nach der eigenen Lebenszeit lebt. Das ist das wahre Leben und der wahre Weg. Etwas darüber aufzuschreiben, das anschließend studiert werden kann, ist sogar verdächtig. Denn siehe, wie die Bibelwissenschaftler und Schriftgelehrten unserer Tage daraus ihrerseits hinter ihrem Schreibtisch und ihrem Laptop wieder ein intellektuelles Studienobjekt machen. Aus dieser Position heraus rekonstruieren sie auch das Wirken der Evangelisten, von denen angenommen wird, dass sie genau wie sie selbst seien. Sie basteln Texte zusammen.

Der zweite wichtige Grund, warum Matthäus und Lukas nicht nach Markus eingeordnet werden dürfen, liegt in der Tatsache, dass schon vor dem Jahr 70 Krise und Verfolgung zum Alltag der Gläubigen gehörten. Warum sollte erst dann das Bedürfnis bestehen, etwas aufzuschreiben, wenn die erste Generation christlicher Gläubiger im Sterben liegt? Matthäus und die anderen Apostel sahen sich nach der Ermordung des Stephanus damit konfrontiert, dass die kleine christliche Gemeinde verfolgt, ermordet und zerstreut wurde. Hätten diese nicht ein Bedürfnis nach dem geschriebenen Wort gehabt, das ihnen Rückhalt gab? Schließlich hatte sich bis dahin etwa zehn Jahre lang in Jerusalem eine neue Erfahrung in Sprache herauskristallisiert. Nun waren nur noch die Apostel in Jerusalem. Gab es zu diesem Zeitpunkt nicht den Bedarf an einer prägnanten Sammlung von Predigten und Lehren? Die verfolgten Gläubigen brauchten dies selbst, um ihre Motivation in einer bedrängten Lage aufrechtzuerhalten, und sie brauchten es auch, um gegenüber misstrauischen Außenstehenden Rechenschaft über den neuen Weg, die neue Wahrheit und das neue Leben abzulegen. Aus dieser Notwendigkeit und Krise ist Matthäus hervorgegangen. Mit anderen Worten: Da Rosenstock-Huessy selbst historische Krisen stets als Geburtsort einer neuen Inspiration und eines neuen Auswegs betrachtet, betrachtet er auch die Entstehungszeit der Evangelien auf diese Weise. Und wer so hinschaut, kommt nicht umhin zu erkennen, dass das Evangelium von Matthäus unbestreitbar das erste ist.

Matthäus erfüllt nämlich die erste Aufgabe, mit der die Jünger Christi konfrontiert werden: sich gegenüber dem erstarrten jüdischen Legalismus zu verantworten und dazu Stellung zu beziehen. Dem erstarrten Legalismus stellt Matthäus die Thora der Bergpredigt und den Weg des Sohnes Davids zum Kreuz gegenüber, wo er sich als Sohn Gottes offenbart. Für Matthäus hat das nichts mit einer Zwei-Naturen-Lehre zu tun, sondern mit Autorität und Status: Christus herrscht über die Völker, sitzend zur Rechten des Vaters. Nicht nur für Johannes, sondern auch für Matthäus sind „der Herr“ und der Vater eins.

Auch das Lukas-Evangelium war schon lange vor dem Jahr 90 gefragt, dem Jahr, von dem viele annehmen, dass Lukas um diese Zeit geschrieben haben muss. Auch hier geht es um mehr als eine intellektuelle Entwicklung. Wie ist die Lage? Paulus fand großen Anklang bei den griechischsprachigen Proselyten, den „Judengenossen“, Menschen, die sich zum Glauben der Propheten Israels hingezogen fühlten, weil dieser eine moralische Alternative zum unmoralischen Sumpf des Römischen Reiches mit seinem gewalttätigen Zynismus bot. Den griechischen Städten war ihre politische Autonomie entzogen worden. Gerade die besten Menschen, die durch moralische Verantwortung etwas hätten bewirken können, standen dadurch außerhalb des Geschehens. Allerdings standen sie auch innerhalb der jüdischen Synagoge abseits. Aufgrund der Speisegesetze und der Beschneidung blieben sie Außenseiter. Das griechische Wort „ecclesia“, Volksversammlung, ist nicht zufällig das Wort, das auch für die „Parlamente“ der griechischen Städte verwendet wurde. Indem sie der jüdischen Inspiration folgten, wie sie im Weg Christi Gestalt annahm, konnten jene aus der Führungsschicht, die es gut meinten, ihre gesellschaftliche Verantwortung wahrnehmen. Sie nahmen die vielen Armen in ihren Häusern auf und versorgten sie mit Mahlzeiten als Mitglieder der Hausgemeinden, die von Paulus und seinen Mitarbeitern gegründet worden waren. So bildeten sie eine alternative politische Einheit im Römischen Reich. Sie mussten nicht wie die Gemeinden in Palästina vom jüdischen Legalismus befreit werden, denn daran hatten sie nie teilgenommen. Sie wurden für die jüdische Inspiration in den jüdisch-christlichen Gemeinden gewonnen, die diese durch praktische Sozialarbeit verkörperten. Doch gerade der jüdische Legalismus war auch ein anhaltendes Problem, das sie weiterhin verfolgte, so wie er auch Paulus verfolgte. Eigentlich waren sie doch keine echten Juden, auch wenn sie sich am Leben der Synagoge orientierten. Sind sie nur eine Randerscheinung als alternative, halbjüdische Bewegung, oder stellen sie eine ernstzunehmende Alternative dar? Paulus widersetzt sich, insbesondere im Brief an die Galater (Galater 2: 11-14), dem legalistischen Judentum, auch wenn Petrus und andere noch Kompromisse damit eingehen, und er tritt für eine neue Gemeinschaft als den Weg Christi unter der Führung des Heiligen Geistes, als Leib Christi, ein. Es ist wichtig, dass sie ihren Status als Menschen zweiter Klasse überwinden. Das ist die Herausforderung, vor der Lukas steht. Im Lukasevangelium und in der Apostelgeschichte stellt er die Entstehung der vielen christlichen Gemeinschaften aus den Völkern als einen logischen und selbstverständlichen Weg dar. Schon lange vor dem Jahr 70 waren diese christlichen Gemeinschaften – übrigens mit vielen jüdischen Mitgliedern – gegenüber den spezifisch jüdisch-christlichen Gemeinden bei weitem in der Überzahl. Doch wollten sich diese christlichen Gemeinschaften auch unter dem Druck und der bevorstehenden Verfolgung durch Rom – Paulus sieht diese bereits früh auf sich zukommen – behaupten können, dann mussten sie Anerkennung finden.

Gegengewicht zum jüdischen Legalismus

So wie Paulus selbst gegenüber Petrus und Barnabas hart und kompromisslos Widerstand leistet, wenn diese dem legalistischen Judentum der vielen Pharisäer und Priester nachgeben, die sich den christlichen Gemeinden in Palästina angeschlossen haben, so hat er zweifellos auch Lukas dazu angeregt, eine Bearbeitung des Matthäusevangeliums zu verfassen. Die Spannungen in der jungen Kirche zwischen dem paulinischen Kurs und dem Kurs des „konservativen“ Jerusalem hatten stark zugenommen. Lukas und Paulus wollten, dass die Christen aus den Völkern vollwertig mitwirkten. Nach der Ermordung von Jakobus, einem der zwei Söhne des Zebedäus, durch Herodes (Apostelgeschichte 12:2), und dem Weggang von Petrus aus Jerusalem, hat Jakobus, der Bruder von Jesus, die Leitung der Gemeinde in Jerusalem übernommen. In der Auseinandersetzung, die folgte, gab er den Ausschlag und sagt gemäß Apostelgeschichte 15,23: „Denn in fast jeder Stadt wird das Gesetz des Mose seit Menschengedenken verkündet und an jedem Sabbat in den Synagogen vorgelesen.“ Zwar nutzt er diese Erkenntnis, um die Gemeinde in Jerusalem davon zu überzeugen, den Kurs von Paulus und Barnabas zu billigen und von den Gläubigen aus den Völkern keine Beschneidung zu verlangen sowie die Speisevorschriften außer Kraft zu setzen, doch eigentlich sagt er damit auch: Es wird ohnehin nie zum Mainstream werden! Also lasst es einfach zu. Paulus und Lukas müssen daher mit dem Lukas-Evangelium und der Apostelgeschichte geradezu die Opposition suchen, um eine solche doch recht engstirnige Sichtweise aufzubrechen. Lukas ist mit Paulus nach Rom gereist, und zweifellos wird er seine Fassung des Evangeliums und der Apostelgeschichte mitgenommen haben.

Hierin liegt die existenzielle Not, aus der das Lukas-Evangelium und die Apostelgeschichte hervorgegangen sind. Damit erfüllen sie die folgende Aufgabe, mit der die jungen christlichen Gemeinden konfrontiert sind, nämlich die Inspiration Israels auf die Situation und die Problematik der wohlhabenden Führer der neuen christlichen Gemeinden zu übertragen. Für sie ist der christliche Weg als alternative Ekklesia inmitten des moralischen Verfalls des Römischen Reiches attraktiv geworden. Er ermöglicht es, an Veränderungen zu arbeiten, ohne in Aufruhr zu geraten.

Die Evangelien rufen einander auf

In Rom, in jenen wenigen Jahren, in denen Paulus sich dort frei bewegen konnte und Petrus sich ihm anschloss oder vielleicht schon dort war, hat Markus ein Evangelium verfasst, das drei Dinge zugleich vollbringt:

Er überbrückt in seinem Evangelium die Gegensätze zwischen Lukas und Matthäus. Damit macht er Lukas und Matthäus nicht zu sich gegenseitig ausschließenden Evangelien, sondern lediglich zu unterschiedlichen Versionen desselben Evangeliums.
Er lässt in seinem Evangelium die Stimme des Petrus mitschwingen. Wir wissen nicht, wie wörtlich wir es nehmen sollen, dass Petrus Markus als Sekretär hatte. Wie selbstständig hat Markus gearbeitet? Aber es gibt viele Texte und kurze Einwürfe, die die Anwesenheit eines Augenzeugen verraten.
Markus antwortet mit seinem Evangelium auf eine neue Not, die existenzielle Not der verfolgten christlichen Gemeinde in Rom, die – genau wie Christus in der Wüste – von den Engeln vor den wilden Tieren beschützt werden muss und die dazu neigt, wie die Frauen am Grab vor Schreck davonzulaufen, weil sie entdeckt hat, dass ihre Hingabe an Verfolgung und Tod das wahre Leben ist, die Auferstehung selbst. Dies ist die Stunde der Wahrheit.

In „Die Frucht der Lippen“ stellt Rosenstock-Huessy fest, dass die Evangelien nicht nur vier nebeneinander stehende Sichtweisen liefern. Mehr noch: Sie rufen einander auf. Denn sie reagieren auf die „Unzulänglichkeiten“ der anderen. Das Wort „Unzulänglichkeiten“ muss in Anführungszeichen stehen, denn vielleicht sollte ich besser von Einseitigkeiten sprechen, und auch das ist noch nicht das richtige Wort. Sie bewegen sich sozusagen jeweils in einer anderen Problematik, wodurch sie an einer anderen Front im Kreuz der Wirklichkeit Antwort geben müssen.

Matthäus setzt sich für den verworfenen Gerechten gegenüber dem zu einer „Wir“-Gruppe erstarrten jüdischen Legalismus ein. Er wendet sich gegen das Stammesartige in Israel, so Rosenstock-Huessy.
Lukas destilliert den Geist aus dem jüdischen Legalismus und dem damit verbundenen Tempeldienst. Zacharias im Tempel kann nicht mehr sprechen. So lautet der vielsagende Anfang des Lukas-Evangeliums. Der Geist Israels wird nun auf die neue Realität des gefährlichen Weges übertragen, dem die von Paulus gegründeten christlichen Gemeinden im zerfallenden Römischen Reich folgen. Lukas und die Apostelgeschichte müssen als miteinander verbunden gelesen werden. So dosiert Lukas den Geist Israels im Leben der Völker wie ein Arzt seine Medikamente.
Markus überbrückt die Gegensätze zwischen Matthäus und Lukas, indem er der aus Christen und Juden bestehenden christlichen Gemeinde in Rom Rückhalt in den Verfolgungen unter Nero und später bietet. Der Reichsideologie des Sohnes der Sternenmächte steht der Glaube an den gefolterten Christus als Adoptivsohn des Gottes gegenüber, der über den Sternen erhaben ist und der die Dämonie des versteinerten Römischen Reiches durch die Gemeinde vertreibt, die nun ein Ersatz-Tempel ist, erbaut aus lebendigen Bausteinen. Markus wendet sich im Namen des leidenden Christus gegen die Reichsideologie.
Johannes macht diese Erfahrungen zu einer allgemein gültigen Erkenntnis. Er verfasst ein Gedicht über Jesus Christus als das Wort vom Anfang, ein Wort, das bis zum Ende der Zeiten verkündet wird und mehr Geschichten umfasst, als alle Bücher fassen können. Jede menschliche Geschichte ist darin enthalten. So Rosenstock-Huessy. Aber auf Johannes werde ich hier nicht weiter eingehen. Das kommt noch.

So rufen sich die Evangelien gegenseitig auf. Der sich wandelnde historische Kontext macht eine Übersetzung des früheren Evangeliums hin zu einem neuen Pol des Kreuzes der Wirklichkeit unausweichlich.

Nur eine Meinung? Oder durch Textanalyse gestützt?

Aber findet sich dafür auch eine Grundlage in den Texten? Können wir mit einiger Sicherheit sagen, dass Markus nach Matthäus und sogar nach Lukas kommt, oder blieb das eine Frage willkürlich kursierender Interpretationen? Was sagt die neutestamentliche Wissenschaft dazu? Ich fand, dass ich mich einmal gründlich damit befassen musste, so gut es einem nicht-professionellen Neutestamentler eben möglich ist. Das ergibt eine ganze Reihe von Seiten, und deshalb gebe ich in diesem Rundbrief nur eine erste Einführung mit Verweisen auf die verschiedenen Kapitel auf Deutsch, Niederländisch und Englisch auf meiner eigenen Website.

Der Leser findet dort die folgenden 8 Kapitel:

Eigentlich ist das letzte Kapitel das wichtigste, das zentralste und das längste – fünfundzwanzig A4-Seiten. Das Obige ist mehr oder weniger eine Zusammenfassung davon. Es befasst sich mit der Frage, was die Botschaft des Markus ist. Auch diejenigen, die zwar bereit sind zuzugeben, dass Markus schon nur auf der Grundlage einer Textanalyse aus späterer Zeit stammen könnte – und dass dies sogar wahrscheinlich ist –, sind oft der Meinung, dass dies aus inhaltlichen Gründen nicht plausibel ist: ein kurzes Evangelium, das Weglassen wichtiger Passagen, Umgangssprache, schlampiger Stil. Die Beiträge, die diesem längeren Text von 25 A4-Seiten vorausgehen – meist nicht mehr als 10 A4-Seiten –, befassen sich jedoch gerade mit der Textanalyse. Die Frage lautet dort: Welche Gründe gibt es, Markus später oder eben früher einzuordnen? Und wurde Lukas dann wiederum noch früher als Markus geschrieben oder erst später, nach Markus? Sind vielleicht alle vier Evangelien bereits vor dem Jahr 70 verfasst worden, wie Robinson behauptet?

Ich werde den Inhalt kurz skizzieren:

Die vier Evangelien am Kreuzpunkt der Geschichte
Ein kurzer einleitender Teil als Einführung in das Gesamtwerk.
Basil Christopher Butler über die Priorität des Matthäus-Evangeliums
Bereits 1951 hat Butler ein Buch über die Priorität des Matthäus-Evangeliums verfasst. Seiner Ansicht nach wurde das Matthäus-Evangelium früher verfasst als das Markus- und das Lukas-Evangelium, und er begründet dies anhand einer vergleichenden Textanalyse dieser Evangelien. Es ist für den Leser auch eine Einführung in eine bestimmte Art der Argumentation, wie sie unter Neutestamentlern üblich ist. Es geht nämlich nie um einen schlüssigen und unwiderlegbaren Beweis, sondern um ein Netzwerk von Bedeutungen und eine Anhäufung von Hinweisen.
Austin Farrer über die Überflüssigkeit einer Quelle „Q“ für Matthäus und Lukas
Farrer ist dadurch bekannt geworden, dass er zwar weiterhin Markus als erstes Evangelium betrachtet, aber dennoch der Ansicht ist, dass Lukas eine Bearbeitung von Matthäus ist. Lukas hatte also Markus und Matthäus zur Verfügung, aber keine separate Quelle, aus der Matthäus und Lukas gemeinsam geschöpft hätten, insbesondere was die Worte Jesu betrifft.
Michael Goulders Sichtweise auf Lukas
Goulder knüpft an Farrer an und hat dessen Ansatz weiterentwickelt. Er hält also an der Priorität des Markus fest und hat vor allem die Beziehung zwischen Matthäus und Lukas erforscht. Seine These lautet zudem, dass die Evangelien von Anfang an für die liturgischen Versammlungen der Gemeinde verwendet wurden. Lukas und Matthäus müssten parallel zu den jüdischen Lesereihen gelesen werden.
William R. Farmer: Markus nach Lukas
Farmers Buch aus dem Jahr 1964 hat viele beeindruckt. Auch die Rosenstock-Huessy-Gesellschaft widmete ihm 1965 eine Tagung für einen ausgewählten Kreis. Laut Farmer hat Markus aus zwei Quellen geschöpft, Matthäus und Lukas, und es lässt sich mit an Sicherheit grenzender Wahrscheinlichkeit feststellen, dass dies tatsächlich der Fall ist. Der Leser muss dabei berücksichtigen, dass ein unwiderlegbarer logischer Beweis nicht erbracht werden kann. Es handelt sich immer um ein Geflecht und eine Anhäufung von Argumenten und Hinweisen. Farmer hat in den 1970er- und 1980er-Jahren mit einem Team und einem weltumspannenden Netzwerk von Neutestamentlern zahlreiche Konferenzen zur sogenannten synoptischen Frage veranstaltet. Alle verschiedenen Hypothesen und Theorien über die Entstehung der Evangelien und ihren Zusammenhang wurden bei diesen Konferenzen beleuchtet, wobei Farmer und sein Team stets auch ihre eigenen Forschungsergebnisse in die Diskussion einbrachten. Dies hat die Selbstverständlichkeit, mit der Markus eine Zeit lang als erstes Evangelium angesehen wurde, erheblich untergraben. Viele Theologen und auch Neutestamentler, die sich weniger intensiv mit dieser Problematik auseinandergesetzt haben, tragen diese alten Selbstverständlichkeiten übrigens nach wie vor in ihrem geistlichen Gepäck mit sich (und schlimmer noch, in ihren Predigten).
Ein Evangelium aus zwei
Das Team um Farmer hat 2002 ein Buch darüber veröffentlicht, inwiefern Markus auf Matthäus und Lukas zurückgegriffen hat. Das Buch liefert eine sehr detaillierte Analyse, Text für Text, und versucht auf dieser Grundlage zu rekonstruieren, was Markus mit den Texten von Lukas und Matthäus gemacht hat und in welchem Verhältnis dies zu anderen Interpretationen steht. Der Titel des Buches lautet „One Gospel from Two“ und es umfasst natürlich mehr, als sich kurz zusammenfassen lässt. Ein wichtiges Argument, das sie anführen, ist das des „Marcan Overlay“. Damit meinen sie, dass Markus mit einem Netzwerk aus Wörtern, Ausdrücken und Akzenten arbeitet, das nur bei Markus zu finden ist. Unter anderem darauf stützen sie ihre These, dass Markus das dritte Evangelium ist, wie es auch Farmer tut. Denn hätten Matthäus und Lukas Markus verwendet, wäre zu erwarten, dass sich etwas von diesem Netzwerk typischer Markus-Ausdrücke auch in diesen Evangelien wiederfindet. Quod non.
John A.T. Robinson über die Datierung der Evangelien: alle vor 70
Robinson hatte bereits vor, einen Kommentar zum Johannesevangelium zu verfassen, in dem er darlegen wollte, dass das Johannesevangelium seinen Ursprung vor dem Jahr 70 hat. Es sei verfasst worden von … Johannes, dem Bruder des Jakobus, den Söhnen des Zebedäus. Laut Robinson ist es möglich, dass Johannes sein Evangelium erst am Ende seines Lebens vollendet hat, doch seine Überlieferung ist die eines Augenzeugen. Um diese Sichtweise zu untermauern, hat er jedoch auch ein Buch über die Datierung aller neutestamentlichen Schriften verfasst. Darin argumentiert und belegt er, dass alle Evangelien ihren Ursprung vor dem Jahr 70 haben, noch vor dem Fall Jerusalems.
Die Botschaft des Markus – für wen und warum?
In diesem Abschnitt füge ich die in den Abschnitten 1 bis 7 dargelegten Analysen zu einem Ganzen zusammen. Sie tragen dazu bei, eine historisch-theologische Sicht auf Markus zu vermitteln, eigentlich aber auf alle drei synoptischen Evangelien. Darauf muss ich jedoch nicht näher eingehen, da der vorliegende Text selbst bereits eine Zusammenfassung davon liefert. Ich hielt es jedoch für notwendig, auch auf die Textanalyse einzugehen, um zu prüfen, wie weit man damit kommt, wenn man wie ein Detektiv nach Spuren des historischen Geschehens sucht. Apropos „Detektiv“: Es ist bezeichnend, dass gerade die englischen Neutestamentler mit dieser Art von akribischer Forschung begonnen haben und dabei stets die Vorreiterrolle übernommen haben.

Fortsetzung

Auf das Johannesevangelium bin ich noch nicht ausreichend eingegangen. Ich hoffe, dies bei einer anderen Gelegenheit nachholen zu können. Auch gibt es mehr über die Darstellung des Matthäus durch Lukas und über die Darstellung beider durch Markus zu sagen, als ich hier tun konnte. Eine nächste Aufgabe besteht darin, diese Erkenntnisse auch in einen engeren Zusammenhang mit Rosenstock-Huessys Sichtweise auf die vier Kulturströmungen der Antike zu bringen. Er sieht die Evangelien nämlich am Schnittpunkt dieser vier Strömungen: der Reichskultur, der Stammeskultur, Israels und Griechenlands. Fortsetzung folgt also.

Otto Kroesen

aus dem Mitgliederbrief 2026-08